LE DOUBLE POIDS
 

Bien que le terme 双重 Shuāng Zhòng puisse être traduit littéralement par « Double Poids », sa signification est en réalité bien plus subtile et ne se limite pas à la simple répartition du poids sur les deux jambes.

Wang Zong Yue écrit : « 双重则滞 » Shuāng Zhòng Zé Zhì, ce qui signifie : « Le double poids entraîne la stagnation. »

Pour comprendre le concept de 双重, il est indispensable de se référer à la théorie du Yin et du Yang. Les systèmes internes fondent leur alchimie sur l’harmonisation de ces deux principes. Il faut apprendre à distinguer clairement la qualité énergétique et physique de notre action.

Dans le système de représentation du Yi Jing, le Yang est généralement symbolisé par une ligne continue « — », tandis que le Yin est représenté par une ligne brisée « - - ». Une possible représentation du Yin-Yang est la superposition « - - » et « — », c’est-à-dire la coexistence du plein et du vide.

Dans le contexte du « double poids », nous aurons deux manifestations équivalentes : « — » « — » ou « - - » « - - ». Du point de vue des systèmes internes, cette condition conduit à un affaiblissement et à une stagnation de l’énergie.

Dans la transformation continue de la posture au cours du mouvement, le plein et le vide doivent se maintenir en équilibre en relation avec le haut et le bas, la droite et la gauche, l’avant et l’arrière. Pour mieux comprendre cet exemple, prenons la position classique du Tai Ji Quan appelée « Brosser le genou à gauche ».

Dans ce cas, la jambe gauche sera principalement Yang, tandis que la jambe droite sera plutôt Yin. Le bras gauche sera majoritairement Yin, tandis que le bras droit sera Yang. La partie supérieure du corps sera davantage Yin, alors que la partie inférieure sera Yang. L’arrière du dos représentera le Yang, tandis que l’avant du corps sera Yin.

L’analyse du Yin et du Yang dans les postures doit être effectuée en fonction de la finalité du geste et ne peut être comprise qu’en considérant un instant précis du mouvement. En effet, les énergies sont toujours en transformation et en harmonisation constantes.

La sensation physique que l’on éprouve lorsqu’on se trouve dans l’état de 双重 (Shuāng Zhòng) est celle d’une perte de liberté dans le mouvement. Cet état est souvent décrit comme 刚 (Gāng, rigide), 没有根 (Méi Yǒu Gēn, sans racines) ou encore 散力 (Sǎn Lì, force dispersée, sans énergie coordonnée).

Pour éviter cette situation, les textes classiques recommandent de méditer sur le principe 不丢不顶 (Bù Diū Bù Dǐng) — « ne pas se déconnecter, ne pas résister ». Éduquer le corps à se mouvoir tout en préservant une structure cohérente à travers les six harmonies, et apprendre à absorber l’énergie de l’adversaire, sont les deux aspects fondamentaux pour ne pas tomber dans cette erreur.